Ich bin ein Hirsch mit sieben Geweihen,
Ich bin eine weite Flut auf einer Ebene
Ich bin ein Wind auf den tiefen Wassern
Ich bin eine strahlende Träne der Sonne;
Ich bin ein Falke auf einer Klippe;
Ich bin schön inmitten von Blumen;
Ich bin ein Gott, der den Kopf in Rauch entflammt!



In der keltischen Tradition sind die beiden allergrößten Festtage Bealtaine und Samhain - der Beginn des Sommers und der Beginn des Winters. Für die Kelten hatte das Jahr so wie für alle Hirtenvölker zwei und nicht vier Jahreszeiten; subtilere Unterteilungen betrafen Getreidebauern, nicht Viehzüchter. Beltane, die anglisierte Form, korrespondiert mit dem modernen irisch-gälischen Wort Bealtaine, dem Namen des Monats Mai, und mit dem schottisch-gälischen Wort Bealtuinn, das den ersten Mai bezeichnet.

Die ursprüngliche Bedeutung ist “Bel-Feuer“ - das Feuer des keltischen oder proto-keltischen Gottes, der verschiedentlich als Bel, Beli, Balar, Balor oder der latinisierte Belenus bekannt war - Namen, die sich auf den nahöstlichen Baal zurückführen lassen, dessen Name einfach “Herr“ bedeutet. Manche Leute vertreten die Meinung, Bel sei die britisch-keltische Entsprechung des gallisch-keltischen Cernunnos; das mag in dem Sinn zutreffen, dass beide archetypische Gottheiten des männlichen Prinzips und Gatten der Großen Mutter sind; unserem Gefühl nach deuten die Hinweise darauf, dass sie verschiedene Aspekte jenes Prinzips sind. Cernunnos wird immer als der Gehörnte Gott dargestellt; er ist vor allem eine Naturgottheit, der Gott der Tiere, der keltische Pan. (Herne, der Jäger, dessen Wilde Jagd im Großen Park von Windsor ihr Wesen treibt, ist, wie sein Name nahe legt, ein späterer englischer Cernunnos). Er wird manchmal auch als chtonische (Unterwelts-) Gottheit angesehen, als der keltische Pluto. Ursprünglich war der Gehörnte Gott ohne Zweifel das Totemtier des Stammes, dessen Paarung mit der Großen Mutter wohl das Schlüssel-Fruchtbarkeitsritual der totemischen Periode darstellte.

Bel hingegen war der “Strahlende“, Gott des Lichtes und des Feuers. Er hatte sonnenhafte Qualitäten (klassische Schriftsteller verglichen ihn mit Apollo), aber er war kein Sonnengott im strengen Sinn; denn die Kelten waren nicht solar orientiert. Kein Volk, das die Sonne als Gott verehrte, hätte ihr einen weiblichen Namen gegeben - und grian (irisch- und schottisch-gälisch für “Sonne“) ist ein feminines Hauptwort. Gleiches gilt für Mór, einen personalisierten irischen Namen für die Sonne, etwa in dem Gruß “Mór dhuit“ - “Die Sonne segne dich.“ Das mag wie ein geringfügiger Unterschied erscheinen, doch ein Gottessymbol wird von den Anhängern eines Gottes nicht immer als dasselbe Ding wie dieser selbst angesehen. Christen verehren weder ein Lamm noch eine Taube, ebenso wenig verehrten die alten Ägypter einen Pavian oder einen Falken; dennoch sind die beiden ersten Symbole Christi und des Heiligen Geistes und die beiden zweiten Symbole des Thoth und des Horus. Für manche Völker war die Sonne ein Gott, nicht jedoch für die Kelten mit ihrer femininen Sonne, selbst da Bel/Balor, Oghma, Lugh und Llew solare Eigenschaften hatten. Ein traditionelles schottisch-gälisches nennt die Sonne “glückliche Mutter der Sterne“, die aufgeht “wie eine junge Königin in der Blüte“.

Symbolisch können sowohl der Aspekt des Cernunnos als auch der des Bel als Möglichkeiten aufgefasst werden, sich den Gro&zslig;en Vater vorzustellen, der die Große Mutter befruchtet. Und dies sind auch die zwei Themen, die das Maienabend/Maientag-Fest in der gesamten keltischen und britischen Folklore beherrschen: Fruchtbarkeit und Feuer.

Die Bel-Feuer wurden auf den Gipfeln der Hügel entzündet, um die Rückkehr von Leben und Fruchtbarkeit in die Welt zu feiern. Bis ins achtzehnte Jahrhundert hinein wurde im schottischen Hochland Feuer durch Bohren eines Eichenbretts entfacht, “doch nur für das Entfachen des Not-Feuers (“need-fire“) zu Bealtaine, dem wundersame Tugenden zugeschrieben wurde. Ursprünglich gipfelte es im Opfer eines Mannes, der den Eichengott repräsentierte. (Es ist interessant, dass in Rom die Vestalinnen, die Hüterinnen des heiligen Feuers, zum Maivollmond als ein symbolisches Menschenopfer Figuren aus Binsen in den Tiberfluss zu werfen pflegten).

Im heidnischen Irland durfte niemand ein Bealtaine-Feuer entzünden, bevor nicht der Ard Ri, der Hochkönig, das Erste auf dem Tarahügel entzündet hatte. 433 v.Chr. demonstrierte der Heilige Patrick auf scharfsinnige Weise, dass er den Symbolismus verstanden hatte, als er ein Bel-Feuer auf dem Sianehügel, zehn Meilen von Tara entfernt, entfachte, bevor der Hochkönig Laoghaire seines entzündet hatte; er hätte seinen Anspruch auf die Übernahme der spirituellen Führerschaft über die gesamte Insel nicht dramatischer bekunden können. Im darauf folgenden Jahrhundert führte der Heilige David eine ähnliche historische Geste in Wales aus.

Übrigens ist jedem, der in einem Magischen Kreis gearbeitet hat, viel des Symbolismus von Tara als spirituellem Brennpunkt des alten Irland unmittelbar erkenntlich. Tara ist in Meath (Midhe, “Mitte“) und war der Sitz der Hochkönige; sein Grundriss ist immer noch als große kreisförmige Zwillingserdwälle erkenntlich. Taras Halle für rituelle Bankette umfasste eine zentrale Halle für den Hochkönig selbst, die von vier einwärts gerichteten Seitenhallen umgeben war, die den vier folgenden Provinzkönigreichen zugeordneten waren: nach Norden Ulster, nach Osten Leinster, nach Süden Munster und nach Westen Connacht. Darum sind die vier Provinzen traditionellerweise als “Fünftel“ bekannt, auf Grund des Lebenszentrums, das sie vollständig macht, so wie der Geist Erde, Luft, Feuer und Wasser vervollständigt und integriert. In den vier Schätzen der Tuatha Dé Danann sind sogar die elementaren Ritualwerkzeuge repräsentiert: der Stein von Fäl (Schicksal), der laut aufschrie, als sich der rechtmäßige Hochkönig auf ihm niederließ, Schwert und Speer von Lugh und der Kessel des Dagda (des Vatergottes).
Alle vier waren männliche Symbole, wie man es in einer Kriegergesellschaft erwarten möchte; die archetypischen matrilinearen Fundamente jedoch schimmerten zur Inauguration eines geringeren Königs, Herrscher über einen tuath oder Stamm, immer noch durch. Es handelte sich dabei um “eine symbolische Heirat mit der Herrscherwürde, einen Fruchtbarkeitsritus, dessen terminus technicus banais rígi, “königliche Hochzeit“ war.“ Das Selbe galt für die Hochkönige: “Die sagenhafte Königin Medb, deren Name “Trunkenheit“ bedeutet, war ursprünglich eine Personifizierung der Herrscherwürde; denn man erzählt sich, dass sie die Frau von neun Königen Irlands war, und anderswo, dass nur einer, der mit ihr vermählt war, König sein konnte.
Von König Cormac hieß es: “bevor Medb mit dem Kerl geschlafen hatte, war er nicht König über Irland.“

Es lässt sich nun leicht erkennen, warum Tara die Stelle sein musste, das erneuernde Bel-Feuer der Gemeinschaft zu entzünden; das selbe muss für die entsprechenden spirituellen Zentren in anderen Ländern gegolten haben. Irland ist nur zufällig das Land, in dem die Einzelheiten der Tradition am reinsten bewahrt wurden.

In vielen Ländern gehörte es zum Bealtainefest dazu, über das Feuer zu springen. Junge Leute sprangen, um Ehepartner zu gewinnen; diejenigen, die eine Reise beabsichtigten, um einen sicheren Weg zu haben; schwangere Frauen, um eine leichte Niederkunft zu gewährleisten, und so weiter. Das Vieh wurde durch die Asche getrieben - oder zwischen zwei solchen Feuern hindurch - um einen guten Milchertrag zu sichern. Der Glaube an die magischen Eigenschaften des Festfeuers hält sich hartnäckig, wie wir auch bei Mittsommer, Samhain und Jul sehen werden.

Wenn vom Vieh die Rede ist - der nächste Tag, der 1. Mai, war im alten Irland von großer Bedeutung. An diesem Tag trieben die Frauen, Kinder und Hüterburschen das Vieh auf die Sommerweiden, die sog. “booleys“ (buaile oder buailte), wo es bis Samhain blieb. Das Nämliche geschieht an denselben Tagen heute noch in den Alpen und anderen Teilen Europas.